El chamanismo y las tecnicas arcaicas del extasis pdf
Eliade, Mircea - El Chamanismo. Cargado por Evelyn Stone. Compartir este documento Compartir o incrustar documentos Opciones para compartir Compartir en Facebook, abre una nueva ventana Facebook. Denunciar este documento. Marcar por contenido inapropiado. Descargar ahora. Carrusel anterior Carrusel siguiente. Buscar dentro del documento. Intereses relacionados Chamanismo. Documentos similares a eliade, mircea - el chamanismo y las tecnicas arcaicas del extasis.
Ars Symbolica. Miguel Angel Fonseca Rivera. Fabio Obregon. Eduardo Y. Se intro- ducen en la wigwan unas estacas cuyo extremo sale por el agujero del humo. Si no recobra el sentido, se le roela tres veces con san- gre: se levanta y comienza a hablar con voz aguda, respondiendo a las preguntas cantadas q u e le dirigen dos o tres personas.
S04 «. E n t r e los T u n g u s e s d e la Manchuria p u e d e sacrificarse sin la asistencia de los chamanes. Esta ceremonia consta d e tres momentos. Los peligros se multiplican conforme se acerca al Infierno. Durante este tiempo los asistentes saltan tres veces por encima del fuego ibid. Sus asistentes le hacen preguntas, y se comprende por sus contestaciones que se encuentra ya en las regiones inferiores. Una mujer-chamana, Nishan, decide traer su alma y desciende al "mundo de los muertos".
I'aulson, Die primitiven Seelen- vorstellungen, pp. Sus almas tienen prisa de volver al Reino de las Sombras. Los Koryacos conocen un Ser Supremo celeste: "El de arriba", al que sacrifican perros.
Pero, actualmente, incluso los chamanes han perdido sus po- deres milagrosos. Pero no hizo tal cosa. Porque, a la muerte, el alma sube al Cielo, hacia el Ser Supremo; pero la S Q m b r a y el di funto mismo bajan a las regiones inferiores. El Infierno propiamente dicho se compone de aldeas parecidas a las de la Tierra, y cada familia tiene su casa. Tampoco tiene tambor propio. Bogoras, The Chukchee, pp. Muestran en seguida la causa de la enfermedad: un insecto, una piedrecita, una espi- na, etc.
Bogoras, p. The Koryak, p. Los Buriatos se figuran las estrellas como una manada de caballos y la Estrella Polar "El Pilar del Mundo" es la estaca a la que se les sujeta.
Esta estaca es sagrada; se le considera casi como un dios. En la parte inferior de la misma hay un altarcito de piedra, en el que se depo- sitan las ofrendas. Vor- stell.
Los Ostiacos llaman a estos postes ritua- les "Las estacas poderosas del Centro de la Ciudad"; los Ostiacos de Tsingala los conocen con el nombre de "Hombre-Pilar de Hierro", los invocan, en sus plegarias, como " H o m b r e " y "Padre", y les ofrecen cruentos sacrificios. X, 89, 4; etc. A los pri- meros el "Centro del M u n d o " les permite dirigir sus plegarias y sus ofrendas a los dioses celestes, mientras que para los segundos es la causa de un vuelo en el sentido estricto de la palabra.
Su cima se halla en la Estrella Polar, en el "ombligo del Cielo". Jueces, IX, "Es gente que baja del interior de la T i e r r a. Es el pueblo, que desciende del ombligo del mundo". E n efecto, precisa Comestor, sunt qui dicunt locum illum esse umbiculum terrae nostrae habitabilis. Traite, pp. Pero importa recordar desde ahora que en. Pero ni los Buriatos ni los Mongoles pueden decir nada preciso acerca de estos dioses, cuyos nombres son oscuros y artificiales.
Mikhailovski: Sha- manism, p. Vorstell, p. El puente se llama Balan Bacham. Las almas de los malvados caen en la caldera. Los Batak, la mayor parte de cuyas ideas religiosas proceden de la India, conciben el Universo dividido en tres regiones: el Cielo con siete pisos, donde habitan los dioses; la Tierra, ocupada por los hombres; y el Infierno, residencia de los demonios y de los difuntos.
Algunos chamanes han ido a la Luna, otros han dado la vuelta a la Tierra volando. Rasmussen: The Thulefahrt, pp. Todo mi cuerpo es solamente ojos. Al andar, escuchaba continuamente llantos y lamentaciones; supo que eran los vivos que lloraban a sus muertos. Contaban a Thalbitzer q. Por esto los chamanes esquimales no parecen estar especializados en descensos submarinos o en ascensiones celestes: su oficio les exi- ge tanto unos como otras.
Los asistentes deben desatarse los cinturones y los cordones, y permanecer silenciosos y con los ojos cerrados. Sigue un largo silencio. Por su lado, Park op. Soy omnipotente. Mi poder es como el de un dios. Se trata de pie- drecitas, de diminutos animales, de insectos; n o son introducidos in concreto por el mago, sino creados por el poder de su pensa- miento Park, p. Por lo tanto, interesa describir con todo detalle una o dos sesiones escogidas entre las observadas con mayor detenimiento.
Los chamanes despiertan de su trance cantando, hasta que recuperan totalmente el sentido. C h u p a n la parte del cuerpo que en el trance vieron que era la sede de la dolencia. La ceremonia termina poco antes del alba. Dirige el baile can- tando. Es un ritmo distinto, un ritmo cualquiera, pero uniforme y sin acento. Pero, al cabo de algunas repeticiones, todos se unifican.
Entonces se calla y deja a la asistencia el trabajo de atraer al damagomi. Cierra los ojos, escucha. Pronto siente que llega su damagomi, que se acerca, que revolotea en el aire de la noche, en la maleza, bajo la tierra, en todas partes, incluso en su propio vientre Su voz es fuerte, como si hablara a un sordo.
Las frases son cortas. Abre los ojos. Parece un poco idiotizado. Pide su pipa. Vuelve a empezar reiteradamente. Esto dura algunas veces horas y horas. Sus damagomi no encuentran nada. O tienen miedo. Atrae hacia ellas la enfermedad y esto le sirve para atrapar el veneno.
Algunos chamanes chupan directamente la sangre. Y entonces oigo a mis damagomi disputar. Me h a n ayudado. Desean beber. Desean beber san- gre. Si no les da sangre, los damagomi se agitan como locos y protestan ruidosamente. Me la trago. Les doy. Y esto los apacigua. Esto los calma. Entonces se tiende j u n t o al enfermo y le c h u p a la parte dolorosa. Forde, Ethnography of the Yuma Indians, pp. Decide seguirla y vigila la tumba. El hombre se aproxima y todos empiezan a quejarse de su mal olor.
El mensajero Tipikinits, el. El baile se reanuda, pero el hombre, para no cansarse, permanece al margen, mirando. La pareja pasa toda la noche en una cama, charlando. Este mito ofrece una asombrosa uniformidad en todas sus va- riantes conocidas. En muchas variantes Gabrielli- no, etc. Una vez llegados a lo alto, se les muestra su casa de la Tierra, que se encuentra exactamente b a j o sus pies tema "Centro del Mundo". Pero, una vez de regreso en la Tierra oyen a su hermana llorar en el interior de la calabaza e, imprudentemente, la abren.
El alma de la muchacha huye ibid. Lo tocan en seguida con la bolsa, y "resucita". Para comprobar el poder de estas conchas, toca sucesivamente a todos sus colegas que caen como fulminados y resucitan por el mismo contacto.
Ya se tiene la prueba de que las conchas pueden dar tanto la muerte como la vida. Mooney, pp. House en el momento en que la machi entra en trance.
Estas palabras son acogidas con prolongadas ovaciones y desencadenan un entusiasmo general. Durante el trance su alma abandona el cuerpo y vuela por los aires ibid.
En este momento se acerca un hombre para sostenerla e impedir que caiga. Se hace gran consumo de tabaco durante toda la ceremonia.
Kop- pers y Paul Rivet. Puede, por consiguiente, suponerse que una determinada forma de chamanismo se ha difundido en los dos continentes americanos con las primeras olas de inmigrantes, cualquiera que haya sido la "patria originaria".
Se nos antoja par- ticularmente importante el papel del "fuego" y del "calor" en el chamanismo suramericano. Estas hebras y estas cuerdas se estiran hasta Bonsu, el dios celeste que habita encima de las siete zonas del Cielo. El propio hala puede transformarse en tigre Evans, ibid.
En otras palabras, es parte de u n conjunto religioso ex- traordinariamente arcaico. Ella lo sube y llega al puente donde la Tierra se une con el Cielo. Evans: Studies, Estas particularidades demuestran que se trata de una clase de seres privilegiados, que goza, en consecuencia, de un destino post-mortem diferente del resto de la tribu.
Desconocen el uso de los cristales de cuarzo. El joven aprendiz sigue danzando todas las noches, por lo menos u n a hora, delante d e su casa, mientras d u r a su noviciado. El pa. Con ayuda de esta vara, el guru protege a la aldea y puede provocar la lluvia. Se oyen voces bajo la manta. Tras estos ritos la joven iniciada "sube a la rewe, danzando y tamborileando. Le pide el don de la doble vista para distinguir el mal en el cuerpo del enfermo y el arte de tamborilear.
Con esta piedra se fricciona a los dolientes. Los vileo viven en "el centro del Cielo". Como comprobaremos, el aprendizaje es extremadamente riguroso. Habitualmente son iniciados al mismo tiempo siete muchachos.
Seis muchachas a quienes vigila una vieja instructora, sirven a los candidatos. El aprendiz "sube a una especie de escala giratoria y llega al primer piso del Cielo y recorre aldeas de indios y ciudades habitadas por blancos.
A 73 Friedrich Andres. El Dios Supremo de los Kamilaroi, de los Wiradjuri y de los Euahlay habita el cielo superior, sentado en un trono de cristal; Bundjil, el Ser Supremo de los Kulin, se sostiene encima de las nubes. Las tradiciones polinesias suelen citar generalmente diez cielos superpuestos; en Nueva Zelanda se habla de doce. Para conseguirlo, suben por una cuerda hasta que se encuentran con Wombu, el ave de Baiame.
Se halla en un lugar totalmente luminoso en cuyos muros brillan los cristales. Baiame se sienta en un trono de cristal transparente Howitt. Si se traga uno de esos cristales, se vuela al Cielo. Se encuentran creencias similares entre los Negritos de Malacca. Por eso, estos cristales pueden reflejar lo que pasa sobre la Tierra. Los chamanes Kwakiutl reciben su poder por medio de los cristales de cuarzo. Generalmente cae enfermo e imagina que sube al Cielo.
Efectivamente, en todas partes presta a los chamanes y a los hechiceros el poder de volar, de recorrer en un abrir y cerrar de ojos enormes distancias y de hacerse invisibles. Otro profeta. Porque, en cierto sentido, interesa a todo el clan. Los palos tienen esculpido uno de los extremos, de modo que le dan el aspecto de una cabeza de caballo.
Este tocado Ileva el nombre de maiqabtchi "sombrero". Entre los Birartchen la "boa constrictor" recibe el nombre de tabjan. Esto recibe el nombre de dalabtchi 'ala' o ziber "alela" o 'ala' , A description of Buriat shamanism.
Estos cuatro anillos qolbugas se llaman Pies, y los dos palos reciben el nombre de sorbi. La cola de las grandes serpientes se bifurca y, en ocasiones, tres serpientes tienen una sola cabeza. Los chamanes yakutas llaman "cabellos" a las cintas.
El origen es netamente sino-manchuriano. En la Siberia occidental, el gorro consiste en una venda ancha enrolladla en la cabeza y de la que cuelgan lagartos u otros animales tutelares y una infinidad de cintas. Los tres principales tipos son: el ave, el reno ciervo y el oso, pero especialmente el ave.
Entre los Goldes domina igualmente el indumento con apariencia de ave. Algunos autores, y entre ellos Homberg-Harva The shaman costume , han supuesto que se trata de un esqueleto de ave. Findeisen reproduce un objeto de hierro que imita admirablemente la tibia humana.
Ahora bien, en los pueblos cazadores los huesos representan la fuente esencial de la vida, tanto del hombre como del animal, manadero a partir del cual la especie se recupera a medida de su deseo. Desde este punto de vista, el enterramiento de los animales se ajusta exactamente al de los hombres. Importa poco que se suponga que representa un esqueleto de hombre o de animal. No se sabe si hablar de totemismo. Invitado al banquete, se abstiene de comer, pero guarda la costilla de vaca que le ofrecieron.
Esto no es precisamente un rasgo de la espiritualidad "chamanista". Ezequiel, 37, Unos y otros dejan que los perros y los buitres devoren los cuerpos; para los Tibetanos tiene mucha importancia que el cuerpo se convierta cuanto antes en esqueleto. Puede considerarse esta costumbre como una supervivencia de la espiritualidad pastoril. Precisemos, sin embargo, que no todas esas reliquias denotan por igual una estructura "chamanista".
Los pocos casos comprobados en Asia proceden casi exclusivamente de las tribus meridionales. El mismo uso, y con el mismo fin, se halla en otras partes, durante el sacrificio del oso. Entre los Yakutes se observan signos misteriosos, rojos y negros, que representan hombres y animales. Los palos con cabeza de caballo, que los Buriatos llaman "caballos", presentan el mismo simbolismo. Esta costumbre la desconocen los Turcos.
Webster: Magic. Tal es, por ejemplo, la maraca o sonajero "que se hace con una calabaza, la cual contiene semillas o piedras y tiene un mango". Este conjunto de hechos encaja en una "ley" harto conocida de la historia de las religiones: se llega a ser lo que se muestra ser.
Radlov: Aus Sibirien. Es siempre el que lleva el alma del muerto a los Infiernos, porque es, por excelencia, psicopompo. Los mismos hechos se verifican entre los pueblos ugrios. Se 95 Karjalainen. Pero estos modestos quehaceres constituyen casi siempre la incumbencia de las mujeres-chamanas o de otras clases de magos y magas. Tampoco es la "especialidad" de los chamanes el perjudicar a los enemigos de sus clientes, aunque lo intenten en ocasiones. Poderoso, permanece inactivo; resplandece como el sol, que es su emblema, habla con la voz del trueno, pero apenas interviene en los asuntos humanos.
Hay que buscarle hacia Occidente, en el tercer Cielo. Nadie, pues, lo ha visto. Es el tipo mismo de un sacrificio mestizo. Es el creador de las aves, de los animales del bosque y de los mismos bosques" Shieroszewski. Se le ofrece en sacrificio un perro de caza, color de acero con manchas blancas y con la cabeza blanca desde los ojos al hocico" Shieroszewski.
Anochin habla de "chamanes blancos" aka kam y de "chamanes negros" kara kam. Pero estas afirmaciones no son contradictorias. Pero poseen un sombrero de piel de cordero y otros atributos. La parte alta del follaje, en cuya copa se pone una bandera, sale por el orificio superior de la yurte. A veces, deja caer el tamboril para indicar que el alma de la bestia ha escapado. El fuego arde en la yurte. Amo del tambor de seis gibas.
Conseguida la respuesta favorable, vuelve al centro de la yurte tocando el tambor, entre convulsiones, y profiriendo palabras ininteligibles. En efecto, el alma de la "persona que tiene la cabeza'' abandona su cuerpo al mismo tiempo que el alma del caballo sacrificado. Al llegar al tercer Cielo descansan. Para quien los bordes de la luna brillan, que utiliza el casco del caballo. El bash-tut-kan-kiski se acerca y coge de sus manos el tambor y el palo. Aunque sus atributos son celestes, se puede creer que no es exactamente, ni desde siempre, un dios supremo uranio.
Pero este alejamiento de Tengere Kaira Kan de todo culto es el destino de casi todos los dioses uranios.
Se dirige hacia el Sur, atraviesa las regiones vecinas, escala los montes Altai y describe, de paso, el desierto chino, de arena roja. Consigue entrar en ella, a pesar de los perros que la guardan y del portero, el cual, a la postre, se deja convencer mediante unos obsequios.
Pero las pieles y las vestiduras quedan en poder del propietario. Los muertos se dirigen, bien hacia el Norte, bien hacia el Oeste Harva. Los Yakutes creen que, tras la muerte, tanto los buenos como los malos suben al Cielo, donde sus almas kut toman forma de aves. Pero hay motivos para suponer que dichas influencias meridionales se injertaron sobre una antigua fiesta de los muertos, alterando un poco su significado. Se queja de no conocer el camino, de tener miedo de alejarse de los suyos, etc.
El kazatauri principia de igual manera. A la puesta de sol se hacen los preparativos para la partida. Los cantos que entona y las palabras que cambia con el "lacayo" permiten seguir su itinerario. Efectivamente, se oye a los perros que ladran a poca distancia, se distingue el humo de las yurtes, se encuentran los primeros renos. Ya han llegado a los Infiernos. Trae a cada uno de los presentes los saludos de sus deudos muertos e incluso les entrega unos regalitos de su parte.
Una ceremonia semejante se lleva a cabo entre los Yurak de los bosques, en la Siberia central, a una gran distancia de los Goldes. Los cantos que entona permiten seguir sus aventuras. Pero han vuelto a ser magos y se preparan para volver a nacer en la Tierra.
Evidentemente, todo esto se complica a causa de la multiplicidad de las almas. Tras la muerte, una de ellas permanece en la tumba, otra baja al Reino de las Sombras y la tercera sube al Cielo. Para otros pueblos, tras la muerte, un alma, por lo menos, desaparece o es devorada por los demonios, etc.
Sobre las siete almas de los Ket, ver Shimkin. En caso contrario, la busca en los bosques, en las estepas e incluso en el fondo del mar. Tras abandonar el cuerpo, su alma entra en los Infiernos y se pone a buscar el alma del enfermo. Como ya ha observado Karjalainen, este tipo de chamanismo ugrio parece reciente y postizo. Este adopta el aspecto de un difunto y desciende a los Infiernos.
En este momento empieza a mover la cuchara. Es un visionario y un inspirado. En efecto, ven el "Centro del Mundo". Tiene en su mano izquierda un palo en cuya extremidad se distinguen unas figurillas y unos signos misteriosos. En la mano derecha sostiene dos flechas con la punta vuelta hacia arriba: cada una de estas flechas tiene una campanilla en la punta. Cuando el canto llega a su paroxismo, la asistencia comienza a cantar a coro.
Se cortan con cuchillos y se golpean brutalmente la cabeza, etc. Toca muy suavemente el tambor. El silencio reina en la yurte. Todos retienen el aliento. Murmura un canto. El canto y los sones del tambor van in crescendo. Estos silencios seguidos de los gritos de las aves se repiten varias veces. Brinca en el aire, a una altura que llega a veces a los cuatro pies Poco a poco sube al Cielo.
La piel, los cuernos y los cascos de! Se encuentra igualmente este rito cruel entre los chamanes araucanos. Los Tunguses comparan la fuerza y el valor de los "antiguos chamanes" con la pusilanimidad de los chamanes actuales quienes, en ciertas regiones, ya no se atreven a emprender el peligroso descenso a los Infiernos.
Y los chamanes son, desde luego, indispensables en los ritos de caza y de pesca. Pese a la abundancia de ocasiones, la ceremonia es bastante rara, porque se la considera peligrosa y pocos chamanes osan afrontarla.
Se introduce en la wigwan unas estacas cuyo extremo sale por el agujero del humo. Sus asistentes repiten, a coro con los espectadores, el estribillo del canto. Se detiene un instante, bebe un vaso de vodka, fuma algunas pipas y vuelve a bailar. Esta segunda parte de la ceremonia dura alrededor de dos horas. Entre los Tunguses de la Manchuria puede sacrificarse sin la asistencia de los chamanes.
Views Read Edit View history. Help us improve our author pages by updating your fhamanismo and submitting a new or current image and biography. The Journal of Consciousness and Change, 10, Proceedings of the American Philosophical Society, Archaic Techniques of Ecstasy is a historical study of the different forms of shamanism around the world written by the Romanian historian of religion Mircea Eliade.
If you are searched for the ebook ocultismo, brujeria y modas culturales orientalia spanish edition by mircea eliade in pdf format, then you have come on to correct website. University of California Press. Les trois ges russes essais is available in our online library collection with different versions of digital books. Mircea eliade writes, a first definition of this complex phenomenon, and perhaps the least hazardous, eliafe be.
Serotonin contributions to understanding psychosis.
0コメント